广场舞作为当代中国最具代表性的群众性文化活动之一,早已超越了单纯的健身范畴,逐渐演化为承载集体情感、传承地域文化、构建社区认同的文化符号。“舞拜”作为广场舞活动中极具仪式感的环节,不仅是舞者之间情感交流的纽带,更是传统文化在现代社会中的创造性转化,所谓“舞拜”,并非简单的“舞蹈+鞠躬”,而是通过特定的肢体动作、队形组合和音乐节奏,表达对自然、对他人、对传统文化的敬畏与感恩,其内涵丰富、形式多样,成为观察广场舞文化深层逻辑的重要切口。
“舞拜”的雏形可追溯至中国古代的祭祀舞蹈与民间礼仪,在原始社会,舞蹈常与祭祀活动紧密相连,舞者通过模仿自然万物(如鸟兽姿态、四季更替)的舞蹈,表达对天地神灵的崇拜,祈求风调雨顺、五谷丰登,这种“以舞通神”的仪式便是“舞拜”的早期形态,进入封建社会,随着礼乐文化的兴起,“拜”的礼仪逐渐规范化,如周代的“作揖礼”、汉代的“拜舞”(舞蹈与叩拜结合)、唐宋的“队舞”(集体舞蹈中的致敬环节),均体现了“以舞明礼”的文化传统——通过舞蹈动作的“俯仰屈伸”传递对长辈、尊者的敬意,或对节庆、丰收的喜悦。
近代以来,随着城市化进程加快,传统祭祀舞蹈逐渐式微,但其“以舞传情、以礼敬人”的内核并未消失,20世纪末,广场舞在社区中兴起,中老年舞者将传统礼仪中的“拜”元素与现代舞蹈步伐结合,逐渐形成了独具特色的“舞拜”仪式,在湖北部分地区,广场舞开场时会行“四方拜”——面向东、南、西、北四个方向各鞠躬一次,寓意感恩四季风调雨顺、庇护一方平安;在山东胶东半岛,舞者会在舞蹈结束时围成圆圈,双手合十微躬,口中齐喊“谢谢大家”,既是对观众的致意,也是对集体协作的感恩,这种现代“舞拜”既保留了传统礼仪的敬畏感,又融入了平等、互助的现代社会价值,成为连接古今的文化桥梁。
“舞拜”并非固定不变的标准化动作,而是因地域、音乐、舞者群体差异而呈现出多样化的形态,但其核心始终围绕“敬”与“和”展开,具体可分为基础动作、队形组合与音乐配合三个层面。
“舞拜”的基础动作多源于日常生活礼仪与传统舞蹈元素,经过艺术化提炼后,形成具有象征意义的符号,常见的动作包括:
这些动作看似简单,却需配合眼神、呼吸与表情——舞者需目光温和、呼吸平稳,嘴角带微笑,通过“形神合一”传递真诚,避免机械模仿导致的仪式感缺失。
“舞拜”的仪式感不仅在于动作本身,更在于队形的变化,广场舞的集体属性决定了“舞拜”必然以群体为单位,通过队形的整齐度与协作度强化“集体认同”,常见的队形包括:
在浙江杭州的“西湖广场舞”中,舞者常在《茉莉花》音乐结束时,由领舞者带领形成“人”字形队形,依次向观众行“莲花拜”,随后众人手拉手围成大圆齐喊“西湖美,大家亲”,通过队形从分散到聚合的变化,传递“人与自然、人与人”的和谐。
音乐是“舞拜”的灵魂,其节奏与旋律直接决定了仪式的情感基调,传统“舞拜”多采用具有地域特色的民乐,如陕西的《信天游》、东北的《小拜年》,通过欢快的鼓点与明朗的旋律表达喜庆;而现代“舞拜”则融入更多流行元素,如用《我和我的祖国》的抒情旋律搭配“合十礼”,表达对家国的热爱,值得注意的是,“舞拜”音乐的节奏通常较慢,每分钟约60-80拍,给舞者足够的时间完成动作细节,确保仪式的庄重感。
为更直观展示不同地区“舞拜”的特点,可参考下表:
地区 | 代表舞蹈 | “舞拜”动作特点 | 队形形式 | 音乐/文化寓意 |
---|---|---|---|---|
湖北 | 《龙船调》 | “四方拜”(东、南、西、北鞠躬) | 方阵 | 感恩四季庇护,祈求平安 |
山东 | 《胶东大秧歌》 | “踏步躬身+双手划弧” | 同心圆 | 对观众的感谢,对丰收的喜悦 |
云南 | 《阿诗玛》 | “莲花拜”(双手外展开合) | 流动式“S”形 | 对自然的崇拜,对女性的赞美 |
陕西 | 《安塞腰鼓》 | “击鼓躬身”(鼓槌轻敲胸口后鞠躬) | 列队行进 | 对祖先的致敬,对力量的歌颂 |
“舞拜”看似是广场舞活动中的“小仪式”,实则承载着深厚的文化内涵,可从敬畏、感恩、认同三个维度解读。
在传统农耕社会,人类对自然充满敬畏,广场舞“舞拜”中的“四方拜”“莲花拜”等动作,正是这种敬畏的延续,在云南傣族地区的广场舞中,舞者会在泼水节期间行“水拜”——双手捧水轻轻洒向地面,再鞠躬感谢水的滋养,这种动作将“对自然的敬畏”转化为可感知的仪式。“舞拜”也是对传统文化的敬畏:许多广场舞动作融合了戏曲、武术的元素,如京剧的“兰花手”、太极的“云手”,舞者在行礼时,实际上是对传统文化传承者的致敬,提醒参与者“不忘来路”。
广场舞的参与者多为中老年人,他们通过“舞拜”表达对他人、对社会的感恩,对舞伴而言,“合十礼”是“感谢你的陪伴”;对观众而言,“莲花拜”是“感谢你们的掌声”;对社区而言,“四方拜”是“感谢这个包容的环境”,在河南郑州的“社区广场舞大赛”中,曾有舞队专门设计“感恩舞拜”:舞者手持向日葵,依次向社区志愿者、环卫工人、邻居行礼,这种“具体化”的感恩让仪式更具温度,也让参与者感受到“被需要”的价值。
“舞拜”通过集体动作的整齐划一,强化了“我们”的集体认同,当数十名舞者同时向一个方向鞠躬,或齐声喊出“谢谢大家”时,个体会感受到“自己是集体的一部分”,这种归属感对缓解老年人的孤独感尤为重要。“舞拜”也是文化认同的载体:不同地区的“舞拜”动作融入了地方特色,如东北秧歌的“扭中带拜”、广东醒狮的“拜狮礼”,舞者在模仿这些动作时,实际上是在强化对本土文化的认同,让传统文化在“跳广场舞”这一日常场景中“活”起来。
“舞拜”不仅是广场舞的文化内核,更对社会治理、代际沟通、文化传承产生了积极影响。
城市化进程中,社区邻里关系逐渐“原子化”,而广场舞的“舞拜”仪式为居民提供了互动契机,舞者需要统一动作、协调队形,这一过程本身就是一种“合作练习”;行礼时的眼神交流、微笑问候,则打破了“陌生人”的隔阂,在上海某社区,广场舞队每周会组织“舞拜分享会”,让新成员讲述自己对“舞拜”的理解,老成员分享“舞拜”中的故事,通过仪式感的小互动,让社区从“住在一起”变成“聚在一起”。
年轻人对传统文化的认知常停留在“书本上”,而广场舞“舞拜”将抽象的礼仪转化为可参与的动作,许多年轻人会陪长辈跳广场舞,在模仿“莲花拜”“踏步躬身”的过程中,理解“为什么要鞠躬”“为什么要双手合十”,这种“体验式”的文化传承比说教更有效,在武汉某高校,曾有学生社团组织“广场舞进校园”活动,教大学生跳包含“舞拜”元素的广场舞,有学生表示:“以前觉得广场舞是‘爷爷奶奶的活动’,跳了‘舞拜’后,才发现里面有这么多讲究,原来传统文化这么有温度。”
广场舞“舞拜”源于民间、服务于民,其“接地气”的特点反而成为文化自信的体现,近年来,多地广场舞队在比赛中融入“舞拜”元素,如2023年“全国广场舞大赛”上,四川舞队将川剧“变脸”与“莲花拜”结合,通过“变脸后行礼”的环节,展现了巴蜀文化的独特魅力;浙江舞队则以“西湖十景”为主题,用不同“舞拜”动作对应不同景点,让传统文化与现代审美碰撞出火花,这些尝试证明,“草根文化”同样可以成为文化传播的“使者”。
Q1:广场舞中的“舞拜”动作是否需要统一标准?不同群体可以自行改编吗?
A1:“舞拜”的核心是传递“敬”与“和”,而非追求动作的绝对统一,不同群体完全可以根据自身特点(如年龄、身体状况、地域文化)进行改编,例如老年人可简化动作幅度,采用“坐式舞拜”;年轻人则可融入街舞元素,形成“酷炫拜”,但改编需遵循“尊重本意”原则——无论动作如何变化,都需保持真诚的情感表达,避免将“舞拜”变成单纯的“炫技”,集体活动中的“舞拜”需保持队形的基本整齐,以体现集体仪式感,但个体细节(如手势、表情)可保留个性。
Q2:为什么有些广场舞队在开始或结束时行“舞拜”,这有什么特殊意义吗?
A2:广场舞开始或结束时的“舞拜”具有“仪式锚点”的作用——通过明确的“开始礼”和“结束礼”,将舞蹈活动从“日常休闲”提升为“有意义的集体仪式”,开始时的“舞拜”多为“向音乐致敬”“向领舞致敬”,目的是让参与者快速进入状态,凝聚注意力;结束时的“舞拜”则多为“向观众致谢”“向彼此致敬”,既是对活动圆满的庆祝,也是对集体协作的肯定,这种“首尾呼应”的仪式感,能让参与者感受到“开始有期待,结束有回味”,增强对广场舞活动的归属感和持续参与的意愿。
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